SUGERENCIAS SOBRE EL PAPEL DE LA IGLESIA CATÓLICA EN LA ACTUALIDAD

La Iglesia católica como institución histórica tradicional tiene que jugar hoy un importante papel en el sostenimiento de una esfera cultural y psicológica privada que esté por encima de la razón pública moderna con la que no queda más remedio que organizar la convivencia política.

La misión de la Iglesia no debe ser reforzar esa razón pública con una ética ilustrada, de carácter filantrópico, progresista y universalista, sino abrir espacios privados para lo sagrado irracional y tradicional.

La Iglesia tiene que jugar un papel de compensación del racionalismo teórico y práctico del que hoy es imposible salirse en la esfera pública.

La Iglesia no puede aspirar a volver a ser el sistema político de poder tradicional que ha sido en su historia premoderna, pero puede ofrecer un material cultural para construir una identidad espiritual privada no moderna, ni progresista, ni ilustrada.

Esta posición supone aceptar algo muy mal visto por los tradicionalistas: la reducción de la eficacia de la religión a la esfera privada. Pero esto es inevitable. ¿ O piensa alguien que hoy es posible una recuperación de un poder público no legitimado en sentido moderno? En vez de hacer gestos, por muy llamativos o enérgicos que sean, a favor de una restauración del poder católico tradicional, lo que hay que hacer es procurar que la esfera privada no sucumba a las ideologías modernas que no dejan espacio para modos de vida culturales y psicológicos no basados en concepciones universal-formalistas de lo justo, sino en concepciones sustanciales no simplemente de vida buena sino de vida exaltada a lo sagrado, de vida que accede a lo irracional y lo no universal sino excepcional de lo sagrado.

A UN POETA CHIRLE A LA VIOLETA VANGUARDISTA

Haz versos claros ya de una vez,

di la palabra esencial que te falta,

deja la loca lírica canalla 

palabrera y de fútil saber.

No quiero tu inesencial libertad,

no quiero los absurdos misteriosos 

de imágenes y vuelos pretenciosos, 

quiero sufriente idea sustancial. 

Quiero rígida esencia fatal,

quiero sano el amor trascendental,

no quiero adorar la mente convulsa 

que afirma la materia sensual, 

anhelo las palabras inseguras 

que maten todo juego intelectual. 

ALMA SUBLIMADA

Alto fuego de amor entusiasmado,

agua profunda oscura se serena 

en noche de inquietud solemne y plena, 

triunfo del querer reverenciado. 

Claridad leve del temor sagrado

hacia los horizontes de la pena,

donde lloran estrellas la luz buena

del cielo por un dios abandonado.

Culminan los esfuerzos del dolor 

en júbilo del alma conformada,

donde cesa  el engaño del sopor.

De dulce esfera ya tranquilizada 

se escucha el sonido sin temblor 

en el alma dichosa y sublimada.

INSATISFACCIÓN SEXUAL Y ESPÍRITU

Es posible que si yo hubiera podido alcanzar satisfacción sexual en mi juventud, hubiera podido vivir más sano psicológicamente y más productivo intelectualmente. Pero la insatisfacción sexual crea ESPÍRITU, aunque sólo sea por el combate entre sublimación y desublimación que en ella tiene lugar, y no considero baldía toda la calidez emocional superior que la insatisfacción sexual me produjo en mi juventud. El siempre psicológicamente sagaz Friedrich Nietzsche diría que esa calidez no era otra cosa que la lascivia que se apoderaba de mi conciencia y se manifestaba en sus niveles supuestamente más altos. ( “ Estos son sin duda continentes :más la perra sensualidad mira con envidia desde todo lo que hacen. ¡ Y con qué buenos modales sabe mendigar la perra sensualidad un pedazo de espíritu cuando se le niega un pedazo de carne!”) Pero yo, contra Nietzsche, digo que esa calidez emotiva, ese ESPÍRITU, me permitió, como tal, captar y apreciar valores estéticos, intelectuales y también religiosos mejor que otros, satisfechos sexualmente y convertidos por ello en mentes funcionantes con normalidad y adaptación pero sin ESPÍRITU.

OTRO FRAGMENTO DE CRÍTICA DE LA PSIQUIATRÍA PRAGMATISTA Y NO HUMANISTA

Con la coartada de la utilidad y la amenidad y, por supuesto, presuponiendo siempre que se está ejerciendo el sentido común y que éste es incontestable e ideológicamente inmaculado, la psicología médica ( psiquiatría) o no médica se convierte en un banal saber prudencial sobre cómo vivir de la manera más adaptativa y más conformista posible. Un pragmatismo rastrero, autosatisfecho y autoasegurado por la negativa, autoevidente para el inculto y el filisteo, a “filosofar” cierra el paso, como un bloque pétreo a prueba de toda conmoción o conversión, a cualquier forma de complejidad o profundidad teórica que sirva para ejercer una sensibilidad comprensiva humana de lo puramente humano dado en la singularidad del individuo no reductible a organismo biológico que tiene su único fin operante en la adaptación funcional al medio dado. En la negativa cerrada del psicólogo o psiquiatra a ejercer la comprensión de lo humano complejo y profundo, comprensión que va más allá del control de la conducta para hacerla adaptativa, se da una situación terapéutica en la que el terapeuta se está acogiendo de facto a la máxima de la cita de Bertold Brecht utilizada también precisamente por Adorno en su crítica de la cultura de masas: “ No quiero ser en absoluto un ser humano”.

POSIBLE COMIENZO DE UNA CRÍTICA DE UN LIBRO DE PSIQUIATRÍA

En los aparentemente filantrópicos, naturales, normales, benéficos y profesionales esfuerzos (y además avalados por su cientificidad) de psicólogos y psiquiatras por conseguir el “bienestar social” y la “calidad de vida” de sus pacientes, y hoy día no sólo de ellos sino de la gente en general, necesitada de asesoramiento emocional empático, se oculta la siniestra ideología del “mundo feliz” de Aldous Huxley. 

Pero a esa ideología de los incapaces de ver más allá de la adaptación “feliz” al medio social dado hay que oponerse no con ninguna “teoría crítica” materialista que reivindique que esa adaptación supone necesariamente una represión de las “verdaderas” necesidades pulsionales liberadoras del individuo ( para lo cual se echa mano de la hipótesis “ad hoc” del inconsciente), sino que hay que oponerse a tal ideología con una rebelión espiritual que exclame con el Salvaje de la novela de Huxley: 

–Pues yo no quiero comodidad. Yo quiero a Dios, quiero poesía, quiero peligro real, quiero libertad, quiero bondad, quiero pecado. 

Es decir, en contra de lo dicho por Horkheimer y repetido con aplauso por Adorno en su escrito sobre la famosa novela de Huxley, no hay que criticar la goma de mascar porque sea “metafísica”, sino que hay criticar la goma de mascar porque perjudica a la metafísica.

LA DIVULGACIÓN DE LA FILOSOFÍA

 La filosofía no tiene como misión que la gente “se atreva a pensar” ni ello le importa un comino. El famoso imperativo de Kant del “atrévete a pensar”, por mucho que sea de Kant, es expresión de una ilustración superficial y abstracta, y es ridículo creer que la facultad de pensar, así en general y sin más especificaciones, es una facultad exclusiva de los filósofos ( y filósofas, eh). 

Pongo de nuevo la siguiente cita de Ortega porque expresa a la perfección la autonomía de la filosofía con respecto a las necesidades psicológicas, o de cualquier otra índole, de la gente. 

“La filosofia no necesita ni protección, ni atención, ni simpatía de la masa. Cuida su aspecto de perfecta inutilidad y con ello se liberta de toda supeditación al hombre medio. Se sabe a sí misma por esencia, problemática y abraza alegre su libre destino, sin pedir a nadie que cuente con ella ni recomendarse ni defenderse, no vive del provecho ajeno, ni lo premedita ni lo espera”. 

José Ortega y Gasset, “ La rebelión de las masas”, cap. Primitivismo y técnica

Quien piense que en la filosofía se puede penetrar con provecho intelectual y profundidad  espiritual a base de ideas tópicas escolares, expuestas en formato “express”, y anécdotas biográficas que resulten “bonitas” y siempre escorándose hacia las filosofías más fácilmente reductibles a soteriología ( saber de salvación) psicologista, lo lleva claro.

La filosofía tiene que aparecer ante la “conciencia normal”, cono bien expresó Heidegger, como lo más extraño, lo más lejano. O como dijo Hegel, la filosofía vista desde la conciencia cotidiana tiene que aparecer como el mundo al revés. Y también dijo Hegel que “la filosofía ha de guardarse de ser edificante” . Tratar de acercar la filosofía a “la gente” para que le resulte cercana y vean que puede ser provechosa para ellos sólo puede conducir a hacer de la filosofía un estuche de la señorita Pepis de carácter psicologista y a que la gente crea que con cuatro ideas dispersas y cuatro horteradas ( hasta con música sentimental de fondo) puede entrar en el sagrado recinto de la filosofía. Quien no esté dispuesto a marginarse del pensamiento  filisteo pequeñoburgués reinante y a exclamar con Horacio el “odio al vulgo profano y me aparto de él” lo mejor es que deje la filosofía en paz.